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梦回康桥

到梦的深处,寻找灵魂的故乡

 
 
 

日志

 
 
关于我

教授、博士生导师、英国剑桥大学克莱尔霍学院终身成员、中国散文家协会会员、广东省作家协会会员。发表研究论文140余篇,出版专业著作1部,学习类著作1部,主编全国统编教材2部,副主编2部,主编省级教材1部,发表散文、诗歌40余万字,长篇散文《梦回康桥》入围第六届鲁迅文学奖。

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重建我们的人文精神(原创)  

2015-11-28 11:49:32|  分类: 读书报告会问题回 |  标签: |举报 |字号 订阅

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重建我们的人文精神

学习问题回答

新浪微博:一江秋月明

微信公众号:zzwang35896

  

 

 

 

提问:我们是不是应该多读哲学历史之类的人文学科的书?

 

回答:

这个问题提得非常好,但人们却经常忽视了。

我们应该多读些人文学科的书,这是人性的需要,也是生活的需要,更是人的生存价值的需要。

人之学习,有三重目的,即功利性目的,道德性目的和人格性目的。

功利性目的是最低层次的学习目的。在这个层次,读书的目的是为了其功利,读什么书,看其有没有“用”,这个用指的是其用处,即能不能为自己带来好处或利益。在学校里,我们常常可以听到一些学生说:“学那个,有什么用!”这是功利性目的普遍化带来的影响。这样的影响在大学里非常泛滥,北京大学教授钱理群就曾尖锐地指出:我们的一些大学,包括北京大学,正在培养精致的利己主义者。学习聚焦在功利性的层面,在学习的过程中片面追求功利,就会成为一个彻头彻尾的利己主义者,一个精致的利己主义者。

对于精致的利己主义者而言,一切都从是否对其有“用”出发,以个人的利益和利害关系为准则,善于利用知识掠取个人利益,实现个人功利目的的最大化。钱理群教授指出,这样的人一旦掌握了权力,比一般贪官污吏危害更大。

对于精致的利己主义者,事情没有是非对错和善恶之分,判断的唯一标准是“用”,关心的只是自己的利害得失,重视的是自己的利益或小集团的利益。这类人对现实社会和人类道德体系所造成的伤害,人们有目共睹,不作赘述。

学习的更高层次目的是道德性目的和人格完善的目的,这两个范畴,超越了功利主义。人之所以为人,而不是一般的动物,就在于他有节制自己和修为自我行为的能力,有高于其它动物的精神世界。而这样的能力和精神世界,不是天生就有的,必须通过学习获得,必须通过人文精神的教育和学习,在提高个人的道德水平和人格品位的基础上慢慢习成,逐渐提高。

明末清初五大家之一、中国思想启蒙之父黄宗羲说:“大丈夫行事,论是非,不论利害;论顺逆,不论成败;论万世,不论一生。”

“论是非,不论利害”,是做人应有的基本准则。

当前的大学教育,应该说与传统的大学教育理念已经相去很远。英国红衣主教、大教育家纽曼认为大学应该是“训练和培养人的智慧的机构”,“大学讲授的知识不应该是对具体事实的获得或实际操作技能的发展,而是一种状态或理性的训练”,大学的使命是培养“有文化修养”、“具备思想和行为上一切优良品行”的“绅士”(即人格的自我完善)。这是欧美博雅教育的核心理念。但是,在功利主义的影响下,物质第一性的观念也极大地影响了教育观念,一切为了利益,一切服从于物质,教育思想严重功利化物质化。

从我自己来说,对这个问题的认识也经历了一个转折。

读研的时候,我们常常会议论那些学文科的人:“学那些东西,有什么用?”那个时代,功用性的目的,物质性的目的占据着思维。那时,与同学谈论的时候,也都高度认同,只有物质文明的发展,才是社会的发展。大概我们都是从穷得一穷二白的社会走过来,在饥饿和寒凉中长大,物质缺乏留下了太深的印痕。

二十多年前,在剑桥大学的时候,午餐我多回学院餐厅用餐。经常,都会与近旁的人聊天,居然发现学院有好几个院士是研究圣经和宗教的,隔一个院子的李约瑟研究所,许多的人在研究中国的道教,研究老子研究庄子。那时,作为受唯物主义教育了许多年的我,物质第一的意识深深地根植在大脑里。我经常很困惑:“他们研究那些东西,有什么用?”

慢慢转变的出现是在二十年前,那时因为兼了行政职务,因为大学开始了教育问题大讨论,因为对孩子的教育逐渐成了我生活的重要内容,我开始读教育的著作,读心理学和经典哲学著作,也开始读经济和管理的书籍。我开始慢慢思考,我们一贯来认为绝对正确的一些知识,或许,并非与我们所认识的那样完全一致。在物质第一精神第二的思维体系里,我们经常自觉或不自觉地忽视了精神对物质的作用,忽视了精神的价值。

在功利主义盛行的教育和生活模式里,我们太多地重视知识的使用性,而对于具有强大精神力量的各种看不到实际作用的知识,严重地忽视了。

人文精神在我们的教育模式中慢慢缺失,在功利追逐的生活模式中逐渐式微!

人文主义精神的缺失给社会发展带来的严重危机,多年来就是许多国家的政府部门和学者持续关注的问题。曾经热情呼唤现代大学“走出象牙塔”的实用主义者德里克?博克意识到现代大学醉心于“追逐利润”对高等教育体制本身的伤害,这位前哈佛大学校长将这种伤害称之为“聚敛财富和道德缺失的噩梦”。美国教育部的一份调查报告曾指出:人文科学的缺席,使得学生的道德创造力和处理人际关系的能力大大降低。许多国家的教育管理部门和各国的教育家们,都在反思功利主义教育对国民精神和教育本身的危害。

美籍奥地利生物学家、一般系统论和理论生物学创始人,贝塔朗菲曾尖锐地指出:“纯粹功利性的教育最终与人类的目标背道而驰。”

在这里,“人类的目标”我理解为人类作为一个物种生存的目标,以及作为具体人,他的生存价值和生存的意义所在。完全的纯粹的物质人,在生与死的一个生存过程里,是缺乏存在意义的。

贝塔朗菲是一位伟大的科学家和人文主义思想者。上世纪八十年代初,读研的时候,因为做的研究是病害流行的数学模拟,我研读了不少的系统论的著作,从而接触了他的一般系统论思想。贝塔朗菲关于系统的整体性、结构性、层次性和动态性的观点和系统分析方法,对我的分析力的提高,有着直接的作用。十多年之后,在寄主与寄生物相互识别的研究中,我似乎突然发现生命是如此协同如此完美,生物之间是如此协调也如此具有系统性。于是,我开始着意进行生命问题的学习。于是,我有幸接触了贝塔朗菲的《生命问题》。才知道,这位伟大的一般系统论创始人,原来还是一位生物学家。在那时开始,我就在科学文献库中着意关注有关他的研究。慢慢地了解到,这一位天才的学者,不但在许多学科卓有建树,而且还写过诗写过戏剧写过小说,是一位对人的生存意义和生命价值倾注了巨大关爱的人文学者,他的通才教育思想,在西方也产生很大的影响。

作为一位深入理解生命问题的生物学家、伟大的人文学者和理想主义者,贝塔朗菲认为人类的精神的危机不是来自于生物学需要的受挫,而是来自现代社会中生命的无意义以及价值前途和目标的失落。他认为:“一个病态的社会,其特征是极其简单的,这就是它为生物学需要提供得太多,但同时却处于精神饥饿状态”。因此,他强调:“科学事业不仅要知道如何,而且还要补充人文意义上的为什么。”他尖锐地指出:“绝对的科学客观性是一种神话,而对于人类价值没有任何兴趣的科学家也只能是一种机器人。”贝塔朗菲还强调了艺术、诗、历史等人文现象对人类存在的价值,他说:“它们不是短期、有用的价值,而正是其自身的目标。……当人这种可怜的生物,带着动物的本能,在数以千计的压力下,在复杂的社会中疲于奔命时,能超越动物的,也仅仅是这一无用性,但这却构成了人类的本质。”

物质和功利至上的教育目的,使人们在教育的过程中迷失了自我,成了物质主义者,成为精致的利己主义者。要防止这种不良后果的蔓延,最重要的,就如贝塔朗菲所说,要补充人文意义上的为什么,使我们能在更高的层次和更深的意义上,去理解科学与技术的精神价值,以及在更全面更整体的意义上,推进每一个人的理想人格的全面发展,实现普遍意义上的人类的自我关怀和生命价值。

功利至上和物质至上价值观的泛滥和横行,对人类社会造成的伤害触目惊心。在道德体系崩塌和享乐观念大行其道的境况下,我们迫切需要人类精神价值的重新追寻,需要生命价值的回归,需要重建我们的人文精神!

 

 

重建我们的人文精神(原创) - 一江秋 - 梦回康桥

 

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